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Le feu purificateur

Plusieurs rituels hittites attestent par ailleurs de l'utilisation du feu en tant qu'agent purificateur. La méthode employée alors varie : 1) soit on fait passer quelqu'un ou quelque chose entre deux foyers ou groupes de foyers ; 2) soit on le fait passer au-dessus ou à côté d'un seul foyer ; 3) soit encore on jette l'objet ou l'animal directement dans le foyer pour le purifier en le détruisant.
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3. La purification par la destruction : bien que les textes ne nous le disent pas clairement, il n'est pas impossible que la notion de purification ait un lien avec celle de destruction par immolation. En jetant un objet ou un animal dans un foyer, on neutralise les forces maléfiques qu'il renferme, ce qui revient à dire qu'on le purifie même si cette purification implique la destruction du contenant (l'objet ou l'animal servant souvent de substitut) tout comme ducontenu (l'impureté ou tout autre élément néfaste)18. Le témoignage allant le plus clairement dans ce sens est une incantation insérée dans une des versions du mythe de Telipinu (KUB 17.10 iii 8-16) : « J'ai fait brûler (un feu) pour Telipinu ici et j'ai fait brûler (un feu) là. J'ai pris du corps de Telipinu son mal, j'ai pris sa faute, j'ai pris sa colère, j'ai pris son courroux, j'ai pris le warku-, j'ai pris la fureur. Telipinu est en colère. Son esprit et son karat- sont comprimés comme des broussailles. Tout comme on a brûlé ces broussailles, que la colère, le courroux, la faute (et) la fureur de Telipinu brûlent de la même manière19. » La purification de Telipinu se fait donc par la destruction par le feu des maux qui le hantaient. Un autre exemple peut être cité20, dans lequel un ornithomancien qui a prononcé une « mauvaise parole » devant une divinité doit essuyer sa bouche avec une sorte de gâteau, gâteau qui sera par la suite jeté dans le feu. Le gâteau a donc absorbé la mauvaise parole de l'homme en entrant en contact direct avec la bouche de celui-ci. Par la suite, le gâteau – et la mauvaise parole avec lui – est purifié par le feu. Le fait que ce soit un comestible qui ait été choisi pour tenir cet office pourrait indiquer que le gâteau purifié par le feu sert secondairement d'offrande alimentaire à la divinité que l'ornithomancien a offensée. Cela pourrait également être le cas de l'oignon manipulé dans le rituel mésopotamien Šurpu qui a été mentionné auparavant. Il s'agit cependant de rester prudent quant à ce dernier aspect du rituel, les textes ne confirmant pas cette hypothèse.

Le rôle purificateur du feu est également bien attesté dans le monde mésopotamien, comme en témoigne notamment une incantation composée en langue sumérienne en l'honneur de cette divinité (YOS 11.59) : « Incantation. Gibil, splendeur, Gibil, paré de splendeur, Gibil, celui qui purifie, celui qui fait resplendir, c'est lui qui rend le ciel pur, c'est lui qui rend la terre pure [le texte fait ensuite allusion au pouvoir cathartique de la fumigation] [...]. Gibil, lumière du ciel et de la terre, tu es celui qui rénove et purifie [...]. Incantation. Formule du flambeau21. » Comme l'indique le titre de cette incantation, celle-ci devait être prononcée en même temps qu'un flambeau était manipulé dans le but de purifier un objet ou un être vivant.

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Quelques textes hittites provenant plus spécifiquement du Kizzuwatna indiquent en outre que le feu peut servir de passerelle entre le monde des hommes et celui des dieux. Le fait d'immoler des victimes sacrificielles est alors considéré comme un moyen de transmettre ces victimes aux dieux. Cette conception rappelle quelque peu celle qui avait cours dans la Grèce ancienne, où les viandes sacrificielles étaient elles aussi brûlées pour que les divinités puissent se repaître du fumet produit par leur combustion.